Les principales écoles philosophiques ayant contribué aux différents arts martiaux sont:
陰陽家 yīn yáng jiā L’école du Yin et du Yang. (Disparu comme une école indépendante au début, et les idées ont été adoptées dans d’autres écoles)
儒教 rú jiā L’école des confucéens. (En réalité, cette traduction est un peu compliquée, car le nom de l’école inclut les penseurs qui sont venus avant Confucius.)
道家 dào jiā L’école de la Voie, c’est-à-dire les taoïstes orthographiés, en particulier les spellings子 l老o zǐ et les 莊子 zhuāng z spellings, leo tzu et le chuang tzu). Ce groupe est entré en contact avec les nouveaux bouddhistes et a finalement fusionné les traditions pour aboutir à ce que la plupart des Américains appellent le bouddhisme zen.
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Budd fó jiào Bouddhisme 禪宗 禪宗 chán zōng Dhyana sect ⇒ Zen (même personnage que chan) au Japon.
Le yin et le yang sont des opposés polaires qui se déplacent comme un pendule du minimum au maximum et qui reviennent continuellement au minimum, et ainsi de suite. Certains arts martiaux sont très sensibles à ce type de dynamique. Une boule de démolition est une grosse boule de métal suspendue à une grue sur une chaîne. Il peut être retiré et éloigné d’un bâtiment en le tranchant lentement vers la grue à l’aide d’une chaîne horizontale secondaire. Lorsque vous êtes prêt à libérer sa force destructrice, la chaîne horizontale peut être déconnectée et la balle en métal gagnera en vitesse et en élan au fur et à mesure qu’elle tombera au bas de sa trajectoire, puis continuera vers l’avant et montera pour percuter le côté du bâtiment. De la même manière, un combattant peut très naturellement et sans effort revenir en arrière et se mettre dans une posture debout normale, mais lorsqu’il avance, il peut tomber d’un pied et laisser l’accélération de la gravité s’ajouter à l’accélération fournie en grande partie par les jambes du combattant. Cette procédure dynamique est connue sous le nom de «force» qui s’effondre. L’énergie peut être récoltée en tant qu’énergie potentielle et récupérée en tant qu’énergie cinétique à bien des égards dans de nombreux types d’arts martiaux. Je ne me donnerai plus la peine de citer d’autres exemples. Je soulignerai cependant que les enthousiastes de taekwondo font toujours, ou même selon la règle, des choses qui sont presque sûres de placer leur centre de gravité là où il est facilement pris en charge par leurs adversaires. Je me demande donc si tous le truc du pendule Yin Yang.
On dit qu’un ou plusieurs des fondateurs de la dynastie Zhou ont écrit le contenu de base du Livre des changements de yì jīng ou Yi Jing (ancienne orthographe I Ching). Ce système de base a été élaboré en un ensemble d’idées très complexe et abstrait au cours d’un long processus qui a débuté avec les fondateurs de Zhou et a atteint un sommet dans la dynastie des Song, mais qui continue jusqu’au présent. Leur idée était qu’avant qu’il y ait des opposés polaires entre le Yin et le Yang, il y avait un potentiel qui n’était ni le yin ni le Yang, ni la lumière ni l’obscurité, mais seulement l’absence de tout qualia que l’on pouvait expérimenter. Ils pensaient en outre que lorsque les opposés étaient en quelque sorte regroupés, ils redevenaient potentiels (plutôt que, par exemple, un mélange tiède de chaud et de froid). Ainsi, leurs idées pourraient être utilisées pour expliquer l’avantage de maintenir une position intermédiaire bien équilibrée au milieu d’un pas en avant en attaque ou d’un pas en arrière en défense. Si quelqu’un fait un coup de pied vers l’avant dans le karaté, par exemple, le pied qui bouge au début de la technique peut être la jambe droite (qui était la jambe arrière), mais à mi-foulée, le poids peut être basculé sur la jambe droite. et le pied qui contacte le défenseur peut devenir le pied gauche. Cette idée ne fonctionne bien que si tout est bien centré à mi-parcours.
Les taoïstes ont été les premiers à enquêter sur les idées fausses et les idées préconçues et les ont vus comme des sources puissantes de déviations qui pourraient empêcher les humains de voir ce qui est vraiment là. Dans l’exemple ci-dessus, si votre adversaire avance sur vous et que vous voyez son pied arrière droit quitter le sol et accélérer rapidement vers l’avant, vous aurez souvent raison de prévoir que son but est de vous frapper avec ce pied droit. Si vous découvrez trop tard qu’il a changé de pied, vous manquerez sûrement votre blocage car la trajectoire du coup de pied sera différente de deux pouces, d’un côté à l’autre selon qu’il utilise son pied droit ou son pied gauche, et le temps nécessaire pour que votre bras bloquant touche réellement sa jambe frappante sera différent de ce que vous aviez prévu s’il avait changé de jambe.
Le taoïsme nous apprend à voir ce qui est vraiment là et à garder cette image de “ce qui est là” mise à jour en temps réel, comme un miroir, plutôt que comme des changements en retard dans le monde réel, comme une photographie qui doit être développée et imprimée. Le taoïsme nous apprend à éliminer les idées préconçues et les préjugés. Mon expérience avec les professeurs d’arts martiaux chinois me laisse penser qu’ils accordent peu d’attention aux discussions sur la manière de parvenir à la discipline mentale, au contrôle mental.
Le Zen va au-delà du taoïsme pour articuler des cours très détaillés sur la méditation dans le but de déraciner des illusions, des préjugés ou des idées fausses. Il va au-delà de ces préoccupations (qui étaient déjà présentes dans le taoïsme) pour enseigner aux individus comment empêcher le dialogue interne de se dérouler dans l’esprit, et peut enfin atteindre un stade dans lequel le combattant réagit entièrement au niveau de l’inconscient pour traiter les informations entrantes sur une attaque, et gérez-la avant même que les zones de l’esprit liées à la langue n’en prennent conscience. Cette capacité est rarement mentionnée dans les livres traditionnels sur la vie et les activités des grands épéistes au cours des siècles, et très peu au-delà des idées “d’esprit comme l’eau” et “d’esprit comme la lune” peuvent être trouvées dans des livres ou des leçons. sur le karaté ou les autres arts martiaux.
De tous les arts qui ont un côté philosophique, l’Aïkido est le seul à en dire beaucoup sur le côté mental ou spirituel des arts martiaux.
